5、山窮水盡的境界
“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。”
凡事不過度的追求，不留戀過往，從容平淡的應對，隨心，隨情，隨理。在這繁忙的名利場中，若能常得片刻清閑，放鬆身心，靜心體悟，日久功深，便會識得自己放下諸緣後的本來麵目：清靜無染的菩提覺性。
人生一世，究竟在追求什麽？為何而活？紛繁世界，事事煩擾。做事則煩，不做亦煩。如何解脫？如果不到“水窮”之地，是否還能逍遙自在？其實，“水窮”之地不在天邊，也不在山巔，它在我們的心裏。悟到“水窮”之地，自然能夠活得灑脫，一切緣起緣滅皆隨浮雲飄去。
正如佛語，“佛法在世間，不離世間覺”。 什麽是世間呢？世間就是四大五陰，就是六根、六塵、六識，如果離開了這個世間，要求覺悟，是悟不到的。隻有在世間的各種煩惱的因緣裏麵去探究它，在各種愛瞋及不愛不瞋的活動中去體會它，才會覺悟。
既不悟空，又不著相，便能見本性。
一位修道多年的女道士虔誠的問趙州道：“佛門最深的法意是什麽呢？”
趙州於是麵向女道士用手掐了她一下，輕鬆的說道：“就是這個。”
女道士怒氣的說道：“沒想到您的心中還有這個。”
趙州不緊不慢的說道：“不，是您的心中還有這個呀。”
對於一個人的內心，如若口中總是念著空，就永遠不會做到萬物皆空，這就好比那位女道士一樣。
對於“空”的理解，其真正的悟在於修行。在自己的內心上直接把這個空感受到，不需要在道理上說長到短，正如趙州隻是輕輕地掐了女道士一下，道士心中便起了雜念，又怎能達到真正意義上的空呢？
梁朝傅翕，是一位具有傳奇色彩的人物，也是一位具有修為的禪者。他自稱為“當來善慧大士”，後來世人稱他為“傅大士”“善慧大士”。
傅翕在24歲的時候，與同鄉去捕魚。打到魚後，他又把魚簍子沉浸在水中，老鄉見此便勸他說道：“你這樣魚會跑掉的。”
傅翕說道：“去留自便”。
為此，世人都說他很愚蠢。
後來，梁武帝聽寶誌禪師講《金剛經》，於是寶誌禪師便推薦傅大夫去講。但是，傅大夫剛走上講台用手一揮，便走下講台。
此時，禪師問梁武帝該怎樣理解，梁武帝答道：“不解”。
傅大士走上講台未說一字，揮尺走下講台，這是釋迦摩尼拈花不說的禪理。傅大士正是運用釋迦摩尼的禪理，不說即說。
世間的煩惱皆因心起，還需心滅。
菩提本無樹，
明鏡亦非台。
本來無一物，
何處惹塵埃。
這是六祖慧能禪師的經典名偈。
“菩提本無樹，明鏡亦非台”，主要在於打破修持中對身心的執著。神秀禪師將染淨、聖凡絕對地對立起來，要求人們“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。
但在慧能禪師看來，心生種種法生，心滅種種法滅，染淨、聖凡關鍵在於自心一念，心生善端即為善，心生惡念即為惡。心性自然，本來清淨。故雲“本來無一物，何處惹塵埃”。
從前有一位名叫金碧峰的高僧，他有很深的禪定功夫。他禪定功夫已經到達無念的境界，隻要一入定，任何人都找不到他。
有一天，皇帝送他一個紫金缽。他心裏非常高興歡喜，於是對缽起了貪愛之念。
一日，金碧峰的陽壽將盡，閻羅王便派了兩個小鬼前來鎖命。可是任他們東尋西找，就是找不到金碧峰的魂魄！
倆小鬼不知道該怎麽辦，於是，去找“土地”幫忙。
“土地”對小鬼說：“金碧峰已經入定了，你們根本找不到他的。”
倆小鬼央求“土地”為他們出個主意幫幫它們，否則回去沒法向閻羅王交差。
“土地”想一想說：“金碧峰他什麽都不愛，就愛他的紫金缽。如果你們想辦法找到他的紫金缽，輕輕地彈三下，他自然就會出定。”
於是，兩個小鬼東找西找，找到了紫金缽，輕輕地彈了三下。
當紫金缽一響，果然，金碧峰出定了，說：“是誰在碰我的紫金缽？”
小鬼就說：“你的陽壽盡了，現在請你到閻王爺那兒去報到。”
金碧峰心想：“糟了！自己修行這麽久，結果還是不能了脫生死，都是貪愛這個缽害的！”
於是，就跟小鬼商量：“我想請幾分鍾的假，去處理一點事情。處理完後，我馬上就跟你們走。”
小鬼說：“好吧！就給你幾分鍾。”
於是，金碧峰將紫金缽往地上一摔，砸得粉碎。然後，雙腿一盤，又入定去了。這一回，任兩個小鬼再怎麽找，也找不到他了。
心生妄念，必然難以入定，不定就無法到達智慧的彼岸。不過，一切禪機皆因一個緣字。
眾生世界，有事必有緣，如機緣，善緣，惡緣等。萬事隨緣，這是禪者的態度。也是一種生存的態度。
據說，自從釋迦牟尼佛來到舍衛國為大眾說法教化後，全城的人都成為有道德、有禮貌、懂事理的人。他們互相愛護、幫助、和睦相處，舍衛國簡直是一塊樂土。
當這個消息傳到其它國家時，遠在羅越祗國的地方，有一個外道，生起欽佩佛陀的威德之心，因此他不辭旅途的艱辛，長途跋涉來到舍衛國，想拜見佛陀，請求教示。可在他還沒有見到佛陀時，卻遇到一件令他不解之事。
原來，舍衛國是個熱帶的地方，毒蛇很多，如果被咬傷，立即會喪命，所以，在這個地方，被毒蛇咬死的人很多。當這個外道走到城外的時候，看見兩個父子在田裏幹活，忽然從草叢中竄出一條毒蛇，把那個兒子咬了一口，不久毒發就死了。而那個作父親的，卻依舊照常幹活，兒子的死，對他並沒有很大的影響。
外道覺的很奇怪，就問老人道：“這個年輕人是誰？” “我的兒子。”老人回答。“既然是你的兒子，為什麽他被蛇咬死，你卻一點悲傷都沒有？還有心情繼續幹活，他不是你的親生兒子？”
“這有什麽好悲傷的，人生總是要死，事物的興盛與衰敗自有它的規律，人既然死了，如果他有善因，自有好報，假如他的惡因成熟，惡報就現於其前，我憂愁啼哭，對死者有什麽好處呢？”老人說到這裏，看著發呆的外道，又問他：“你是不是要進城去？順路的話，我拜托你一件事，可以嗎？”
外道問什麽事，老人又繼續說，“你在進城後向右拐彎的第二家，路過時，請對我家人說中午送飯的時候，隻送我一個人的就行了，對她說兒子已經被蛇咬死了。”
外道覺的非常奇怪：為什麽這個老人一點善心、仁慈心都沒有。兒子死在這兒，毫無悲哀，反而不忘自己的午餐，世界上竟有如此冷酷的父親。
外道進了城，拐了彎，找到老農的家，對老婦人說：“你的兒子被毒蛇咬死了，他的父親叫我帶口信給你，中午隻送一個人的飯就好了。”
婦人聽了這話，隻向來人感激，並無悲傷。外道奇怪的又問：“老婦人，你難道不憐憫兒子的慘死嗎？”
老婦人卻很自然的回答道：“這個兒子托生到我家，並不是我去招呼他的，他自己要來的；現在他走了，我也留不住他。正如旅店裏住一夜旅客，晚上路過寄宿，天亮各自離開，誰也留不住，其實也無須留。我們母子之間，也是如此，兒子的去來，是隨他的業緣，我一點也護救不得。”
外道聽完這些話，心裏想，這真是一對硬心腸的夫妻，又糊塗又不近人情。
這時裏麵又走出一個女人，是死者的姐姐，外道好意的問她：“你的弟弟死了，你難過傷心嗎？”
“他已經死了，我為什麽要傷心呢？我們如同被編成大木筏的木頭，在水中航行，一旦遇到大風暴，木筏被衝散了，那木頭各自隨流水飄散，木頭不能永遠拴結在一起。我們因為偶爾的因緣而變成了姐弟，同生在一家，但壽命各有長短，生死並沒有規定的時間，他既然先走一步，我做姐姐的又有何能力相救？”
姐姐說完，身邊又一婦女說：“噢，我丈夫死了。”
外道這時已經如墜在雲霧中，他問婦女：“你自己的丈夫死了，竟然這樣若無其事，毫無悲傷之意？真的無所謂嗎？”
死者的妻子平靜地說：“我們夫妻的結合，和空中的飛鳥一樣，夜間停宿在一起，天一亮，各自去尋求食物，各有各的命運，鳥兒一旦飛開而不能回來，是他的造化。我既代替不了他，也無法為他承擔業力，就好比在途中相識的客人一樣，相會以後，總要各奔東西。”
外道聽了這一家人的話，滿心憤怒，甚至後悔自己跑了一趟冤枉路，本來聽說這舍衛國的人最有孝道的，以為自己棄邪歸正，來此尋找真諦，豈知是這樣一般毫無道理沒有仁慈心的人。
盡管如此，他還是想見佛陀一麵，空手而回，畢竟是遺憾的。因此他來到祗園精舍，求見佛陀。
外道心裏充滿疑問，拜見佛陀後，默默坐在一邊，低著頭，並不開口尋問。其實他的心思，佛陀早已明白，因而故意問道：“什麽事使你如此憂愁？”
“因為希望不能如願，所遇之事，違背我心，所以憂愁”，外道回答。
“憂愁不能解決問題，有什麽失意的，你盡管說”，佛陀慈悲的對他說。
“我從遠方慕名而來，是因為崇拜舍衛國有您的佛陀的教化，人民都依法奉行，豈知一到這兒，就遇到這麽一點也不近人性的事情……”
外道將碰到老農夫及兒子乃至他一家人的事情告訴佛陀。
佛陀微笑著向他開示道：“話不是這麽說的，你所希望看到、聽到的是人情、人性的事。而法理是不能順著人情人性的。把人性淨化，與真理相應，那才是最要緊的修行。你所見的那一家人，在道理上，他們並沒有錯。他們能知道人生無常，人不能永遠保持自己的有為的色身生命，這是從古至今，所有的聖凡都是一樣的。 一個人死了，大家為他大哭大喊，這對於死者有什麽益處？況且當人在有生的時候，注定就有死。生喜死悲，這是世俗對於生死的迷惑，所以在生死的流轉中，就永遠也沒有止息的時候。”
外道聽了佛陀的開示後，心裏頓時開悟，從此，他真正改宗，皈依佛陀，做了一個虔誠精進的比丘。
人生百年，匆匆一瞬，榮華富貴，更是過眼雲煙，虛幻不實。在我們這個娑婆世界中，一切都是“因緣而起，因緣而滅，緣生則生，緣滅則滅”。
但是，“隨緣”有時常被誤解為不為，借此聽天由命，逃避問題和困難。其實，隨緣不是沒有原則、沒有立場，更不是隨便。隨緣是一種智慧，是一種修養，是一種人生態度，更是一種對生老病死、情癡情絕、榮辱貴賤的坦然麵對。