2、回歸自然

世界上有許多人在做事的時候常鑽“牛角尖”，也就是人們常說的偏執。當然，誰也不能否認偏執有很大的正麵作用——火藥、電燈、蒸汽機等一係列世界上最偉大的發明便是源於偏執。然而，任何人也絕不能忽略偏執所帶來的負麵作用——失敗與毀滅。

《六祖壇經》上所講的“心若住法，名為自縛”，偏執顯然是束縛我們思維發展的罪魁禍首；並且還給我們指出了一個正確的處理辦法，那就是“心不住法，道即通流”——如果自己在主觀上對一切事物和現象都不執著，這就是道的流動暢通。

不正常的形態大多始於偏見，不協調的意象多半來自偏執。偏執往往讓我們的思想執迷其中不能自拔，故而顯得越發狹隘，不能產生建樹。

陸亙大夫愛好佛法，有一天他特意向南泉禪師請教問題。

“從前有人在瓶子裏養了一隻鵝，後來這隻鵝逐漸長大，瓶子裏麵裝不下了。現在既不能毀了瓶子，又不能傷了鵝，你能不能把鵝弄出來？”

南泉禪師突然叫他的名字：“陸亙！”

陸亙習慣地回應：“在。”

南泉禪師淡然道：“鵝已經出來了。”

這位大夫在和南泉禪師打什麽啞謎呢？

我們在思想的範圍下長大，然而卻慢慢發現思慮反而障蔽了自身思維的發揚，這便是陸亙的疑惑。而南泉禪師正是看出了這點，特意在陸亙沒有準備的情況下稱呼他的名字，知道陸亙必定會應然作答。此舉，自然是南泉禪師點撥陸亙最好的辦法。

生活中存在許多固執的人，但固執不同於偏執。適當的固執，為人平添一份可愛的“原則美”，而偏執往往容易把人生打成死結，既傷害自己，同樣又傷害了他人。

《金剛經》中講，“須菩提，菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故? 若菩薩不住相布施，其福德不可思量。”

意思是說，須菩提，菩薩對於任何外界事物，都不應拘泥留戀。這個原則運用到布施上，就是要不拘泥留戀於色的布施，不拘泥留戀於聲、香、味、觸、法的布施。須菩提! 菩薩應這樣布施，不能拘泥留戀於事物的相狀。

須菩提問：為什麽呢?

佛回答說：如果菩薩布施時不拘泥留戀事物的相狀，那麽他的福德就會不可思量。

還是通過一個大家非常熟悉的故事來證悟吧。

師父和徒兒兩個和尚過河，碰巧旁邊一年輕女子也要去河對岸。但河水又漫過了小橋，水流湍急，年輕女子不敢趟水過河。師父便毫不猶豫地抱起年輕女子，淌過了水流湍急的小河。

小和尚則獨自一人跟在師父身後也趟過了河。三個人到達河對岸後，年輕女子向師父辭謝離去，兩個和尚則繼續趕自己的路。

師徒二人走了很久之後，小和尚忍不住滿臉狐疑地問師父：戒律上不是說出家人不能近女色嗎？師父你怎麽能抱著那個那個女子過河呢？

師父不動聲色的回答回答說：哦。你說的是那個過河的女子嗎？我早就把她放下了，你怎麽還抱著她嗎?

這則故事中的師徒二人，到底誰著相了?從大乘佛教的教義來看，抱女渡河的師父是無住無相的，當然也就沒有著相。倒是那個沒有抱女子渡河的小和尚著相了，因為他的心裏一直有住有相。

“無住”是金剛經的中心要義。

釋迦牟尼從兩個方麵作了解釋，來宣講這一要義：一是“應無所住”；二是“如所教住”。讓弟子們困惑的是，前者講“無住”，後者卻又講“住”，豈不是自相矛盾嗎？

釋迦牟尼所說的“應無所住”，指的是“菩薩於法，應無所住”。也就是在修證大乘菩薩道時，對於一切佛法的基本原則都應當是無住無相，布施也不能例外。如果一有所住，就是住相，也就違背了修證大乘菩薩道的總則。至於“如所教住”，則指若要修證大乘菩薩道時，就應當按照他所教之法而“住”，即釋迦牟尼所說的“住”：“應無所住”“住無所住”和“住而不住”。故而，他所言及的“如所教住”，仍然是無住。

由此看來，這兩者就是統一、不矛盾的。無論是“應無所住”“住無所住”，還是“如所教住”，修證大乘菩薩道的總原則就是“無住”。但《金剛經》所言及的“無住”卻並不是“空”。如果勉強套用的話，則應是一種“空靈”境界。“空”即心境空：心胸若穀，心如大海，博大開闊，心如長空。

所謂“靈”，即心態無住：一切塵緣煩惱、功名利祿、富貴榮華、世態炎涼等都如風來疏竹，雁渡寒潭，都是稍縱即逝的過眼雲煙。事來則應，事後不留。過往不住，一切無住。因此，擁有一顆無住之心，就能獲得如菩薩般覺悟而又有情的人生智慧，並由此證悟到你心中的理想境界和信仰。