要懂得適可而止

佛教的《金剛經》中有言曰：“法不孤起，仗境方生。道不虛行，遇緣則應。”意思是任何事情都不是孤立的，環境適應了，它就會生長。修道也不是空行的，遇到緣分就能適應。

“法不孤起，仗境方生。”因為“緣起”，因此人生有無限的機會、無限的力量、無限的潛能、無限的意義。可以說，人生就是一個“無限”。但是，我們也不能因為無限，就毫無顧忌，妄肆而為。有的時候，更應該有個“適可而止”的人生。強開的花難美，早熟的果難甜，天地的節氣歲令，總有個時序輪換。懸崖要勒馬，屍祝不代庖，舉凡吾人的行事，也要有個分寸拿捏。《寶王三昧論》也說：“於人不求順適，人順適則心必自矜。見利不求沾分，利沾分則癡心亦動。”“適可而止”的人生，實在可以作為座右銘的參考。

在生活悲歡離合、喜怒哀樂的起承轉合過程中，人應隨時隨地、恰如其分地選擇適合自己的位置。中國人說：“貴在時中！”時就是隨時，中就是中和，所謂時中，就是順時而變，恰到好處。正如孟子所說的：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”。鑒於人的情感和欲望常常盲目變化的特點，講究時中，就是要注意適可而止，見好就收。一個聰明的女人懂得適度地打扮自己，一個成熟的男子知道恰當地表現自己。美酒飲到微醉處，好花看到半開時。明人許相卿說：“富貴怕見花開”。此語殊有意味。言已開則謝，適可喜正可懼。做人要有一種自惕惕人的心情，得意時莫忘回頭，著手處當留餘步。此所謂“知足常足，終身不辱，知止常止，終身不恥。”宋人李若拙因仕海沉浮，作《五知先生傳》，謂做人當知時、知難、知命、知退、知足，時人以為智見，反其道而行，結果必適得其反。 君子好名，小人愛利，人一旦為名利驅使，往往身不由己，隻知進，不知退。尤其在中國古代的政治生活中，不懂得適可而止，見好便收，無疑是臨淵縱馬。中國的君王，大多數可與同患，難與處安。所處以做臣下的在大名之下，往往難以久居。故老子早就有言在先：“功名，名遂，身退。”範蠡乘舟浮海，得以終身；文種不聽勸告，飲劍自盡。此二人，足以令中國曆史臣宦者為戒。不過，人的不幸往往就是“不識廬山真麵目。”

任何人不可能一生總是春風得意。人生最風光、最美妙的往往是最短暫的。俗言道：“花無百日紅，人無千日好。”就像搓牌一樣，一個人不能總是得手，一副好牌之後往往就是壞牌的開始。所以，見好就收便是最大的贏家。世故如此，人情也是一樣。與人相交，不論是同性知己還是異性朋友，都要有適可而止的心情。君子之交淡如水，既可避免勢盡人疏、利盡人散的結局，同時友誼也隻有在平淡中方能見出真情。越是形影不離的朋友越容易反目為仇。因此，古人告誡說：“受恩深處宜先退，得意濃時便可休。”即使是恩愛夫妻，天長日久的耳鬢廝磨，也會有愛老情衰的一天。北宋詞人秦少遊所謂“兩情若是長久時，又豈在朝朝暮暮”，這不隻是勞燕兩地的分居夫妻之心理安慰，更應為終日廝守的男女情侶之醒世忠告。

佛下山遊說佛法，在一家店鋪裏看到一尊釋迦牟尼像，青銅所鑄，形體逼真，神態安然，佛大悅。若能帶回寺裏，開啟其佛光，濟世供奉，真乃一件幸事，可店鋪老板要價5000元，分文不能少，加上見佛如此鍾愛它，更加咬定原價不放。

佛回到寺裏對眾僧談起此事，眾僧很著急，問佛打算以多少錢買下它。佛說：“500元足矣。”眾僧唏噓不止：“那怎麽可能？”佛說：“天理猶存，當有辦法，萬丈紅塵，芸芸眾生，欲壑難填，得不償失啊，我佛慈悲，普度眾生，當讓他僅僅賺到這500元！”

“怎樣普度他呢？”眾僧不解地問。

“讓他懺悔。”佛笑答。眾僧更不解了。佛說：“隻管按我的吩咐去做就行了。”

第一個弟子下山去店鋪裏和老板砍價，弟子咬定4500元，未果回山。

第二天，第二個弟子下山去和老板砍價，咬定4000元不放，亦未果回山。

就這樣，直到最後一個弟子在第九天下山時所給的價已經低到了200元。眼見著一個個買主一天天下去、一個比一個價給得低，老板很是著急，每一天他都後悔不如以前一天的價格賣給前一個人了，他深深地怨責自己太貪。到第十天時，他在心裏說，今天若再有人來，無論給多少錢我也要立即出手。

第十天，佛親自下山，說要出500元買下它，老板高興得不得了――竟然反彈到了500元！當即出手，高興之餘另贈佛龕台一具。佛得到了那尊銅像，謝絕了龕台，單掌作揖笑曰：“欲望無邊，凡事有度，一切適可而止啊！善哉，善哉……”

古人言：“樂不可極，樂極生悲；欲不可縱，縱欲成災。”樂極生悲一語中國幾乎婦孺皆知，但一般人對它的理解，往往是一個因快樂過度而忘乎所以、頭腦發熱、動止失矩，結果不慎發生意外，惹禍上身，化喜為悲。凡讀過王羲之的《蘭亭集序》，大致上可以領悟樂極生悲的含義。在崇山峻嶺、茂林修竹的雅致環境裏，眾賢畢至，高朋會聚，曲水流觴，詠敘幽情，這是何等快樂！王羲之欣然記道：“是日也，天朗氣晴，惠風和暢。仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。”但是，就在“怡然自足。不知老之將至”之時，突然使人產生了萬物“修短隨化，終期於盡”的悲哀，於是情緒一轉；“及其所之既倦，情隨事遷，感憾係之矣！向之所欣，俯仰之間，已為陣跡，猶不能不以之興懷。”這是真正的樂極生悲。類似的心情變化可以在蘇東坡的《前赤壁賦》中進一步印證。蘇東坡與客泛舟江上，“飲酒樂甚，扣舷而歌”，這本來是很快活的，偏偏樂極生悲，“客有吹洞簫者，倚歌而和之”，其聲偏偏又鳴鳴然。“如怨如慕，如泣如訴”，這八個字真是把一個人由樂轉悲之後的難言心境寫絕。飲酒本是一件樂事，但多愁善感的人飲酒，往往會見物生情，情到深處反添恨。正如司馬遷所說：“酒極則亂，樂極則悲，萬事盡然。”

樂極生悲概括地講，是一個對生命的熱愛和留戀而生出的惘然和悲哀，詳情而言，是一個人對生活中好花不常開，好景難常在的無奈和悵懷。人的情緒很難停駐在一種靜止的狀態，人對世事盛衰興亡的更替習以為常之後，心境喜怒哀樂的輪回變換也成為了自然，人在縱情尋樂之後，隨之而來的往往是莫名其妙的空虛傷懷，推之不去避之不開，因為歡樂和惆悵本來就首尾並列。所以莊子在“欣欣然而樂”之後感歎：“樂未畢也，哀又繼之。”人隻有在生命的愉悅中才能體會真正的悲哀。所以，真正的喪親之痛，不在喪親之時，而在合家歡宴，或睹舊物思亡人的那一瞬間。人在悲中不知悲，痛定思痛是真痛。

適可而止，見好便收，是曆代智者的忠告，更是一門處世的藝術。

世事如浮雲，瞬息萬變。不過，世事的變化並非無章可循，而是窮極則返，循環往複。人生變故，猶如環流，事盛則衰，物極必反。生活既然如此，做人處世就應處處講究恰當的分寸。過猶不及，不及是大錯，太過是大惡，恰到好處的是不偏不倚的中和。基於這種認識，中國人在這方麵表現出了高超的處世藝術。中國人常說：“做人不要做絕，說話不要說盡。”廉頗做人太絕，不得不肉袒負荊，登門向藺相如謝罪。鄭伯說話太盡，無奈何掘地及泉，隧而見母。故俗言道：“凡事留一線，日後好見麵。”凡事都能留有餘地，方可避免走向極端。特別在權衡進退得失的時候，務必注意適可而止，盡量做到見好便收。