六 反①
【原文】
畏死遠難，降北之民也，而世尊之曰“貴生之士”。學道立方②，離法之民也，而世尊之曰“文學之士”。遊居厚養，牟食之民也，而世尊之曰“有能之士”。語曲牟知，偽詐之民也，而世尊之曰“辯智之士”。行劍攻殺，暴傲③之民也，而世尊之曰“磏④勇之士”。活賊
匿奸，當死之民也，而世尊之曰“任譽⑤之士”。此六民者，世之所譽也。赴險殉誠，死節之民，而世少之曰“失計之民”也。寡聞從令，全法之民也，而世少之曰“樸陋之民”也。力作而食，生利之民也，而世少之曰“寡能之民”也。嘉厚純粹，整穀⑥“之民也，而世少
之曰“愚戇之民”也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰”怯懾之民”也。挫賊遏奸，明上之民也，而世少之曰“諂讒之民”也。此六民者，世之所毀也。奸偽無益之民六，而世譽之如彼；耕戰有益之民六，而世毀之如此，此之謂“六反”。布衣循私利而譽之，世主聽虛聲而禮之，禮之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅⑦於俗而賤之，賤之所在，害必加焉。故名賞在乎私惡當罪之民，而毀害在乎善宜賞之士，索國之富強，不可得也。
【注釋】
①六反：六種行為自私自利、無法無天之人，世人卻稱讚他們，君主卻重用他們；六種無私為國之人，世人卻詆毀他們，君主隨之賤視他們，此謂“六反”。
②方：方術，學說。
③憿：僥幸。
④磏：鋒芒畢露。
⑤任譽：以友情為重，為朋友求情說好話。
⑥整穀：正派善良。
⑦壅：被蒙蔽。
【譯文】
貪生怕死，逃避戰爭，是投降逃亡的人，而世人卻尊稱他們為珍惜生命之人。學習仁義道德，創建學說，是觸犯法律的人，而世人卻尊稱他們為通曉經典文獻的人。遊手好閑卻享受豐厚俸養，是掠奪他人食物不勞而獲的人，而世人卻尊稱他們為有才能的人。滿嘴歪理，隻會玩弄智巧的人，是虛偽欺詐之人，而世人尊稱他們為善辯有智的人。用劍殺人，是凶暴而求僥幸的人，而世人卻尊稱他們為有鋒芒而勇敢的人。包庇壞人不舉報壞事是應當處死的人，而世人卻尊稱他們為以友情為重並為朋友揚善隱惡的人。這六種人，是世俗稱讚有加的。為國家危難赴湯蹈火，為忠誠而獻身，是為節氣而死的人，而社會上卻貶低他們為不會打算的人。少見聞，服從法令，是遵守法律的人，而社會上卻貶低他們為淺陋無知的人。努力耕作，自食其力，是會創造財富的人，而社會卻貶低他們為缺少才能的人。人好敦厚，樸實純正，是正派善良的人，而社會上卻貶低他們為愚蠢呆板的人。重視命令，謹慎做事，是尊重君主的人，而社會上貶低他們為膽怯怕事之人。打擊敵人，告發壞人，是使君主明理的人，而社會上卻貶低他們為讒媚小人。這六種人，是世俗所詆毀的。奸詐虛偽無益於國家的人有六種，社會是如此的稱讚他們；耕作勞動有益於國家的人也有六種，而社會卻又如此的詆毀他們，這就叫“六反”。平民百姓根據對自己的利益而稱讚前六種人，君主聽到虛名而禮遇他們。禮遇他們，必然會獎賞他們。百姓根據對自己的害處而詆毀後者，君主被世俗蒙蔽而輕賤他們，輕賤他們，就必然會懲罰他們。所以名聲和獎賞就落在自私幹壞事應當治罪的人頭上。而詆毀和懲罰卻落在無私為公行善應當獎賞的人身上，這樣的話，想讓國家富強，是不可能的。
【原文】
古者有諺曰：“為政猶沐也，雖有棄發，必為之。”愛棄發之費而忘長發之利，不知權者也。夫彈痤①者痛，飲藥者苦，為苦憊之故不彈痤飲藥，則身不活，病不已矣。今上下之接，無子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郤②矣。且父母之於子也，產男則相賀，產女則殺之。此俱出父母之懷衽③，然男子受賀，女子殺之者，慮其後便、計之長利也。故父母之於子也，猶用計算之心以相待也，而況無父子之澤乎·今學者之說人主也，皆去求利之心，出相愛之道，是求人主之過父母之親也，此不熟於論恩，詐而誣也，故明主不受也。聖人之治也，審於法禁，法禁明著，則官法。必於賞懲，賞罰不阿，則民用官。官治則國富，國富則兵強，而霸主之業成矣。霸王者，人主之大利也。人主挾大利以聽治，故其任官者當能，其賞罰無私。使士民明焉，盡力致死，則勸伐可立而爵祿可致，爵祿致而富貴之業成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則不可以霸王矣。
【注釋】
①彈痤：用石針割刺瘡。
②郤：通“隙”，裂痕。
③懷衽：懷抱。
【譯文】
古時有句諺語：“行政事就像洗頭一樣，雖然要脫落頭發，也一定要洗頭。”舍不得廢棄脫發而忽略新長頭發的好處，是不懂權衡利益關係。用石針割刺瘡是很痛的，喝藥是很苦的，因為怕苦而不割刺瘡不吃藥，就會活不下去，治不好病。現在君主和臣下的關係，不像父子之間那麽深的恩德，可君主卻用道義約束臣下，君臣之間的關係就必然會有裂痕了。而且父母對於兒女，生男孩就互相祝賀，生女孩就溺死。兒女都從父母的懷抱中生出來，但男孩受祝賀，女孩卻溺死，是父母考慮到以後的好處，計算長久的利益。所以父母對於子女，況且用計算的心理對待，何況是沒有父子恩情的人呢·現在學者遊說君主，都讓君主放棄求利之心，采用相愛的原則，是要求君主具有超過父母對子女的愛，這是不熟悉君臣父子之間的恩德，是詭詐和欺騙，所以英明的君主不會接受。聖人治理國家，要審慎於法律禁令，法律禁令清楚明白，那麽官吏就會依法治理。堅決實行賞罰，賞罰公正不偏私，百姓就會聽從，百姓聽從使喚，官吏盡心盡力，國家就能富強，國家富強，軍隊就會強大，霸主的事業就可成就。成為霸主，是君主最大的利益。君主懷著獲大利的心情去治國，所以他任命有相當能力的人擔任官吏，他的賞罰沒有偏私。要使臣民明白，努力耕作，拚命作戰，就可以建立功勞，得到爵位和俸祿；得到爵位和俸祿，就可以成就富貴之業。獲得富貴，是人臣的最大利益。臣下懷著獲大利的心情辦事，所以肯冒險，用盡自己的力量也不怨恨，這就是說君主對臣下不一定要仁愛，臣下對君主不一定要盡私忠，就可以成就霸主事業了。
【原文】
夫奸必知則備，必誅則止；不知則肆，不誅則行。夫陳輕貨於幽隱，雖曾、史①可疑也；懸百金於市，雖大盜不取也。不知，則曾、史可疑於幽隱；必知，則大盜不取懸金於市。故明主之治國也，眾其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。母之愛子也倍父，父令之行於子者十母；吏之於民無愛，令之行於民也萬父。母積愛而令窮，吏威嚴而民聽從，嚴愛之策亦可決矣。且父母之所以求於子也，動作則欲其安利也，行身則欲其遠罪也。君上之於民也，有難則用其死，安平則盡其力。親以厚愛關子於安利而不聽，君以無愛利求民之死力而令行。明主知之，故不養恩愛之心而增威嚴之勢。故母厚愛處，子多敗，推愛也；父薄愛教笞②，子多善，用嚴也。
【注釋】
① 曾、史：指曾參、史鰌。
② 笞：用竹板施行的一種體罰。
【譯文】
那奸邪的，必然被知就會有戒備，必然被誅就會停止作惡；不會被知就會放肆，不會被誅就會為所欲為。如果把輕便的可以隨身攜帶的貨物陳放在幽暗隱蔽的地方，雖然是曾參、史魚那樣的廉潔之士也值得懷疑；把百金懸掛在市場上，雖然是大盜也不敢去取。不被知道，那麽曾參、史魚那樣的廉潔之士就值得懷疑；必然被知道，那麽慣偷大盜也不會去拿懸掛在市場上的黃金。所以明白的君主治理國家，防範措施多而懲罰重，使民眾因為嚴格的法令受到約束而不因為品行的廉潔停止作惡。母親對子女的愛比父親還要加倍，但父親之命令子女卻是十個母親都比不上的；差役對民眾沒有什麽愛，其命令對於民眾卻是父親的萬倍。母親積聚母愛而命令卻行不通，差役隻要一威嚴而民眾就要聽從，威嚴和仁愛的策略到此就可以決斷了。況且父母親對子女所企求的，在行動工作方麵希望他們安全有利，在立身處世方麵希望他們遠離罪過。君主上級對於民眾，有災難就用他們賣命，安定太平時就使他們竭盡全力。父母親懷著深厚的愛關切子女安全有利而子女不聽從，君主憑著沒有仁愛有利的辦法求取民眾賣命而命令卻能貫徹執行。明白的君主知道這個道理，所以不培養恩愛之心而增強威嚴之勢。所以母親以深厚的愛對待子女，子女多半會道德敗壞，這是因為推行了愛；父親用很少的愛管教鞭笞子女，子女多半品行善良，這是因為利用了威嚴。
【原文】
今家人之治產也，相忍以饑寒，相強以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之為道，前苦而長利；仁之為道，偷樂而後窮。聖人權其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。學者之言皆曰“輕刑”，此亂亡之術也。凡賞罰之必者，勸禁也。賞厚，則所欲之得也疾①；罰重，則所惡之禁也急。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反於所欲，焉得無惡？欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣。今取於輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。此非特無術也，又乃無行。是故決賢、不肖、愚、知之美，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非為罪人也。
明主之法，揆②也。治賊，非治所揆也；所揆也者，是治死人也。刑盜，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡③也。故曰：重一奸之罪而止境內之邪，此所以為治也。重罰者，盜賊也；而悼懼者，良民也。欲治者奚疑於重刑名！若夫厚賞者，非獨賞功也，又勸一國。受賞者甘利，未賞者慕業，是報一人之功而勸境內之眾也，欲治者何疑於厚賞！今不知治者皆曰：“重刑傷民，輕刑可以止奸，何必於重哉？”此不察於治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設重刑者而奸盡止，奸盡止，則此奚傷於民也？所謂重刑者，奸之所利者細，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲④其罪，故奸不止也。故先聖有諺曰：“不躓⑤於山，而躓於垤⑥。”山者大，故人順之；垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅國而棄之也；犯而誅之，是為民設陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之為民道也，非亂國也，則設民陷也，此則可謂傷民矣！
【注釋】
①疾：這裏用為力求之意。
②揆：這裏用為大致估量之意。
③胥靡：通“須”。這裏用為等待之意。
④傲：《南史·蕭子顯傳》：“恃才傲物。”這裏用為輕視之意。
⑤躓：《左傳·宣公十五年》：“杜回躓而顛。”《說文》：“躓，蛤也。”《論衡·命祿》：“舉之過一鈞，則躓仆矣。”這裏用為被絆倒之意。
⑥垤：這裏用為小土堆之意。
【譯文】
如今一般人家治理產業時，如果家長用忍饑挨餓來抑製欲望，用吃苦耐勞來勉勵勞動，雖然遭到戰爭的禍亂，荒年的災患，還能夠穿暖吃飽，必然就是這種家庭了。如果家長用豐衣美食來憐愛家庭成員，用安逸享樂來疼愛家庭成員，如果碰上自然災害造成的荒年，嫁掉妻子賣掉孩子的，必然就是這種家庭了。所以以法治作為道路，開始吃苦而有長遠利益；用仁愛為道路，得到暫時的歡樂而後來會困苦。聖人權衡這其中的輕重，從長遠利益出發，所以用法治使民眾能忍受管束，而廢除仁愛的人對民眾的憐愛。學者們的意見都說要“減輕刑罰”，這是使國家混亂滅亡的措施。凡賞罰都必須要必然，就是為了勉勵立功禁止犯罪。獎賞豐厚，那麽想要得到就會力求；懲罰嚴重，那麽所厭惡的就會很快禁止。想要得到利益的人必然厭惡受害，受害，就是利益的反麵。違反自己的欲望，怎麽能得不到所厭惡的？想要治理的人必然厭惡混亂，混亂，是治理的反麵。因此想把國家治理好的人，他的獎賞必然很豐厚；那非常厭惡混亂的人，他的懲罰必然很嚴厲。如今采取減輕刑罰的人，他對混亂的厭惡肯定是不深的，他對治理國家的願望也不是很強烈的。這並不是沒有辦法，而是不想行為於治理。因此判斷人們的賢能、不肖、愚蠢、智慧的標準，在於賞罰的輕重。況且加重刑罰懲處的人，並不是為了要懲處人。
明白的君主的法製，在於估量人們的行為。治理亂臣賊子，並不是治理所估量的人們；如果治理所估量的人們，那就是在懲治死人了。刑罰施於盜賊，並不隻是為了懲治所懲治的盜賊；如果隻是治理所懲治的盜賊，那就是治理可以等待的了。所以說：加重對一個奸邪行為的懲罰而可以禁止國境內所有的奸邪行為，這才叫治理國家。受到重罰的，是盜賊；而感到恐懼的，是善良的民眾。想要把國家治理好的人怎麽能懷疑重刑的作用呢？至於那豐厚的獎賞，並不隻是為了獎賞有功績的人，而也是為了勉勵全國的人。受到獎賞的人樂於得利，沒有受到獎賞的人羨慕受賞者的家業，這是酬勞了一個人的功勞而勉勵了全國所有的民眾，想要治理國家的人對於豐厚的獎賞還有什麽懷疑的呢？如今不知道治理國家的人都說：“嚴厲的刑罰傷害民眾，輕刑就可以用來禁止奸邪了，何必非要加重刑罰呢？”這是不懂得治理之道的人。用重刑能製止的，並不一定用輕刑能加以製止；用輕刑能製止的，就一定可以用重刑來製止。因此君主設置重刑而奸邪全部被禁止，奸邪全都禁止了，那麽這重刑對於民眾又有什麽傷害呢？所謂的重刑，是指壞人得到的好處很小，而君主加在他們頭上的罪名很大。民眾決不會為了很小的好處而甘願被加上很大的罪名，所以奸邪就一定會被禁止。所謂的輕刑，就是指壞人得到的好處很大，君主加到他們頭上的罪名很小。民眾羨慕這種大利而輕視那很小的罪名，所以奸邪就禁止不了。所以先前的聖人有句諺語說：“人不會被高山絆倒，而會被小土堆絆倒。”山高大，所以人們順從它；小土堆很小，所以人們忽視它。如今刑罰很輕，民眾必然忽視它。違反了法律而不懲處，是在治國的同時拋棄國家；違反了法律而懲處，是在給民眾設置陷阱。因此輕微的處罰，是民眾的小土堆。因此把輕刑作為治理國家的道路，不是攪亂了國家，就是給民眾設置了陷阱，這可以說是傷害了民眾。
【原文】
今學者皆道書策①之頌語，不察當世之實事，曰：“上不愛民，賦斂②常重，則用不足而下恐上，故天下大亂。”此以為足其財用以加愛焉，雖輕刑罰，可以治也。此言不然矣。凡人之取重賞罰，固已足之之後也；雖財用足而後厚愛之，然而輕刑，猶之亂也。夫當家之愛子，財貨足用，貨財足用則輕用，輕用則侈泰。親愛之則不忍，不忍則驕恣。侈泰則家貧，驕恣則行暴。此雖財用足而愛厚，輕利之患也。凡人之生也，財用足則隳於用力，上懦則肆於為非。財用足而力作者，神農③也；上治懦而行修者，曾、史也，夫民之不及神農、曾、史亦明矣。老聃④有言曰：“知足不辱，知止不殆。⑤”夫以殆辱之故而不求於足之外者，老聃也。今以為足民而可以治，是以民為皆如老聃。故桀⑥貴在天子而不足於尊，富有四海之內而不足於寶。
君人者雖足民，不能足使為君天子，而桀未必為天子為足也，則雖足民，何可以為治也？故明主之治國也，適其時事以致財物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。
【注釋】
① 道：稱說。書策：典籍。
② 賦斂：征收的賦稅。
③ 神農：傳說中發明原始農耕的人。
④ 老聃：即老子。
⑤ 知足不辱，知止不殆：這句引子《老子》第四十四章。
⑥ 桀：夏朝最後一個王，傳說中的暴君。
【譯文】
如今學者們都稱說典籍中歌功頌德的空話，不明了當代的實際情況，都說：“君主上級不愛民，賦稅的征收一直很重，那麽民眾就會因為資財不夠用而怨恨上麵，所以天下大亂。”這是認為使民眾資財豐富就是對民眾的仁愛，雖然減輕刑罰，也是可以治理的。這種說法不對。凡是人們采用厚賞重罰，本來就是在民眾富足之後的事；雖然在民眾資財富足後再去深愛他們，然而減輕刑罰，還是會引起混亂的。比如當家長的溺愛子女，讓他們財貨足夠使用，貨物錢財足夠使用那麽就會輕易亂用，輕易亂用就會奢侈驕泰。家長溺愛他們就不會忍心約束他們，不忍心約束他們那麽就會讓他們驕奢**逸。奢侈驕泰那麽就會使家庭貧困，驕奢**逸那麽就會讓他們行為暴虐。這就會造成雖然錢財足夠使用而愛得深厚，輕視利益的禍患。大凡人的生性，錢財足用那麽就會懶得用力勞動，上級軟弱那麽就會肆意地為非作歹。錢財足用而仍然盡力勞動的，是神農那樣的人；上級軟弱而仍然盡力修行的，是曾參、史魚那樣的人，而民眾比不上神農、曾參、史魚那是很明顯的。老子有句話說： “知道滿足就不會受到恥辱，知道適可而止就不會遇到危險。”因為危險和恥辱的緣故而不在足夠的生活條件之外謀求私利的人，隻有老聃。如今以為使民眾富足就可以治理好國家的人，是以為民眾都象老聃似的人。所以夏桀高貴地處在天子之位而不滿足自己的尊貴，富有得擁有天下而不滿足於已有的珍寶。
統治人民的君主雖然能使人民富足，也不能使他們富足到當上天子，而夏桀還不一定把當上天子看成是富足，那麽雖然使人民富足，又怎麽可以用來治國呢？所以明白的君主治理國家，迎合天時人事來獲得財物，討論確定賦稅的征收來調節貧富，加重爵位俸祿來使賢能的人盡心盡力，加重刑罰來禁止奸邪的人和事，使民眾因為出力而得到財富，因為給國家辦事而得到尊貴，因為有過錯而受到懲罰，因為立功而受到獎賞，而不指望靠君主的仁慈賞賜，這才是帝王的政治措施。
【原文】
人皆寐，則盲者不知；皆嘿①，則喑②者不知。覺而使之視，問而使之對，則喑盲者窮矣。不聽其言也，則無術者不知；不任其身也，則不肖者不知。
聽其言而求其當，任其身而責其功，則無術不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言，雖庸人與烏獲③不可別也；授之以鼎俎④，則罷⑤健效矣。故官職者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故無術者得於不用，不肖者得於不任。言不用而自文以為辯，身不任者而自飾以為高。世主眩其辯、濫其高而尊貴之，是不須視而定明也，不待對而定辯也，喑盲者不得矣。明主聽其言必責其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學不談，矜誣之行不飾矣。
【注釋】
① 嘿：通“默”，沉默。
② 喑：啞。
③ 烏獲：人名，戰國時秦武王時的大力士。
④ 鼎：古代金屬製的器具，用作食器。
⑤ 罷：通“疲”。
【譯文】
人都睡著了，那麽就是盲人也不可能察覺；都沉默了，那麽就是啞巴也不可能察覺。醒過來讓他們睜開眼看東西，提問題讓他們回答，那麽啞巴、盲人就會回答不出來。不聽取他的言論，那麽沒有學識的人就不會知道；不任用他本身，那麽不肖者也不會被察覺。
聽取他的言論而要求與事實相符，任用他本身而責求他辦事的功效，那麽沒有才幹不肖之徒就會困窮。想要得到大力士而要聽他的自我介紹，雖然庸俗之人與烏獲就不能區別；拿鼎俎給他們舉一下，那麽誰弱誰強就分明了。所以官職這個東西，就是考查有能力的讀書人的鼎俎，把職事交給他們幹一下而愚蠢和智慧就能分清了。所以沒有能力的人就得不到使用，不肖之徒就得不到任用。他們的言論沒有被采用卻還自我粉飾為有口才，他們本人沒有被任用卻還自我粉飾為清高。世俗的君主迷惑於他們的口才、貪圖他們的清高而尊敬重視他們，是不等他們看東西就確定他們的視力好，不等待回答就確定他們的辯才好，這樣啞巴、盲人之類的人就不會被發現了。明白的君主聽取他的言論必然要責求他們的功用，觀察他們的行為必然要要求他們的功效，那麽陳腐空洞的學說就不會再談論，自吹自擂弄虛作假的行為也就掩飾不住了。