第二節 教育思想的理論基礎

奧古斯丁以《聖經》為依據，結合自己深厚的古典文化的功底，運用柏拉圖主義學說，構建了一套完善的宗教哲學理論體係，促進了基督教的信仰教義化、統一化、儀式化、組織化。

一、上帝觀

奧古斯丁根據柏拉圖的“理念論”，認為上帝是最終的實在，上帝是完滿的、不變的、永恒的、全善的，上帝即至真、至善、至美，上帝是絕對真理；而感性世界是不完滿的、變化的、暫時的、非至善的。他認為，上帝作為最終的實在一定是完滿的，所以沒有理由要他變化。因為一個完滿的東西發生變化，就會成為不完滿的。上帝是永恒的，上帝不存在於時間之中，在上帝創造時間之前不可能有時間。上帝是全善的，上帝的善不僅在於最真實，而且在於愛人類，在於和平和安穩。他還認為，上帝具有創造的本性，“天主創造一切”，“宇宙間除上帝之外，沒有任何存在者不是由上帝那裏得到存在”，整個世界都是由上帝創造的。奧古斯丁主張，上帝是“三位一體”的。他說：“上帝是三位一體的——即‘父’，由父而生的‘子’，和從父出來的‘聖靈’，這聖靈就是父與子之靈。”[5]他認為，上帝在位格上是三位的，但三位在本體上是一，三位是一體而不是三體。他說：“父、子、聖靈，各位都是完全的，所以它是三位一體，而不是三重”，“既非三個神，亦非三個善，而是一個至上全能的上帝，即三位一體本身”。

二、善惡論

奧古斯丁認為，上帝是自己有的，上帝是絕對的有。上帝是永恒的存在，絕對的精神。上帝至真無比，是最高的本質和實體，並斷言上帝是不朽的，上帝即至善。由此得出的結論是，善是本質和實體，善是絕對的。上帝至真、至善。在上帝那裏，惡是不存在的，所謂惡，與上帝毫無關係。至於萬物，它們不是自己有的，而是由上帝創造的，因而它們不可能同上帝一樣絕對，它們不是絕對的有。但萬物源自上帝，由上帝的有而有，因而它們也不是絕對的無。創造者上帝是絕對的有，是至善，所以凡是存在的，本身也都是善的，隻是並非十全十美而已。這就意味著，萬物本身是有缺陷的，是能朽壞的。所謂缺陷和朽壞，就是惡。或者說，善的減少就是惡。同時，他又強調說，作為存在者，其善無論減少到何種程度，總剩留一些善，否則，就不能朽壞，也就無法存在。總之，善是本質和實體；惡無非缺乏應有的本質和實體。就本質而言，惡是虛無，惡是相對善而言的，所以惡可以定義為“背離本體，趨向非存在的東西。……它傾向於造成存在的中斷”[6]。或者說，惡即“善的缺乏”和“實體的缺乏”。

為了說明惡即“缺乏”，奧古斯丁具體區分了三種不同類型的惡。第一類惡的現象可稱為“物理的惡”，指事物的自然屬性造成的損失和傷害，自然災害、人由於生老病死等生理原因造成的身苦皆屬此類。這一類惡的原因是缺乏完善性。第二類惡即“認識的惡”，指“把錯誤當作正確接受，把正確當作錯誤拒絕，將不確定當作確定固守”。認識上的惡的原因是人的理智之不完善，與自然惡的原因基本相同。但是從後果上看，認識上的惡比自然界的惡更危險。第三類惡即“倫理的惡”，隻有這類惡才稱得上罪惡。他說，罪惡是“人的意誌的反麵，無視責任，沉湎於有害的東西”。他認為，倫理的惡和認識的惡是相關的：“錯誤與苦難一起產生。當他們在內心感覺到畏縮，這就是恐懼；當心靈為可欲事物所占據，不管它們是如何有害與空洞，錯誤阻止心靈覺察它們的真實本性，或者說，病態的欲望遮掩了覺察力，沉浸於愚蠢的快樂。”[7]

三、意誌自由和恩典說

上帝創造的人類是善的，為什麽現實中的人類卻如此之惡？這是因為人類的始祖亞當和夏娃在上帝的伊甸園中，受蛇的引誘偷吃了蘋果，從而使其道德敗壞，犯下了原罪，這種原罪傳給後代，使整個人類都具有了罪惡的本性。由此引申出一個問題是：夏娃為什麽會吃那個蘋果，使人由善變惡呢？奧古斯丁的回答是：這是出於人的意誌。他認為，上帝的創造物都具有善的屬性，把人性的墮落歸因於外物的引誘，推誘於上帝，是說不通的，因為善的東西不可能導致惡的現象。他問道：“一個善而可變的自然會產生惡，會使意誌自身變成惡，這種事物怎麽能夠發生呢？”[8]既然犯罪的原因不在於外界的客觀事物，就必定在於人們自身內部的主觀意誌。他說：“決不是一個低劣的事物會使意誌惡的，它之所以惡化，隻是由它自身（意誌自身）反常的不正當地企求著一個低劣的事物。”[9]人本來是可以正直地生活的，但他可以願意，也可以不願意。願意的是他，不願意的也是他，都是他自己。行善或是犯罪，都在於人自己願意與否。人處於善和惡的矛盾之中，但關鍵在於人，由人自己去選擇。因而，犯罪作惡並不是由於惡自身有什麽原因，完全是由於人的自由意誌，是人的自甘墮落。他說，靈魂的“背離與皈依是自願的，而不是被迫的”[10]。

既然人的自由意誌包含著犯罪的可能性，上帝造人時為什麽會賦予人自由的意誌，他為什麽不創造出更完善的人，不賦予人隻會行善、不會作惡的意誌呢？奧古斯丁的回答是：如果是這樣，那麽，行善或作惡將不再是人的意誌的自由選擇，而是上帝代替人所做的選擇。他說：“不是有意做的事既不是惡，也不是善，因此，如果人沒有自由意誌，則不會有公正的懲罰和獎賞。然而，賞罰的公正來自上帝的善，它必然存在。因此，上帝必然賦予人自由的意誌。[11]上帝為了顯示自己懲惡揚善的公正，必須賦予人意誌自由。上帝並不幹預人的意誌的自由選擇，而是讓人承擔自己選擇的責任，上帝隻是對自由選擇所產生的善、惡後果進行獎罰。

奧古斯丁認為，上帝在造人時曾賦予人自由意誌，但自亞當犯下“原罪”之後，人的意誌已被罪惡所汙染，已經失去了自由選擇的能力，人已為罪惡所奴役，已不可能依靠自己的行為或抉擇得到拯救。因此，隻有依靠上帝的恩典，人才能恢複意誌自由，做出善的抉擇。他自問自答道：“怎樣得救呢？他們能靠自己的善行得救嗎？自然不能。人既滅亡了，那麽除了從滅亡中被救出來以外，他還能行什麽善呢？他能靠意誌自行決定行什麽善嗎？我再說不能。事實上，正因為人濫用自由意誌，才使自己和自由意誌一起毀壞了。一個人自殺，自然必須是當他活著的時候。到他已經自殺了，他就死了，自然不能自己恢複生命。同樣，一個人既已用自由意誌犯了罪，為罪所勝，他就喪失了意誌的自由。”[12]奧古斯丁所說的“人既滅亡了”是指人已經喪失了善的本性和自由選擇的能力；上帝的恩典是指上帝之子耶穌犧牲自己，為人類贖罪。自基督教誕生以後，人類已經擺脫了自亞當以來的罪惡的奴役，人的意誌恢複了選擇善或惡的能力，這就是做基督徒或做異教徒的選擇。為此，奧古斯丁獲得了“恩典博士”的稱號。

四、信仰與理解論

奧古斯丁認為，信仰是“天啟”（上帝的啟示），是絕對的真理，理性和信仰並不是對立的兩極，兩者存在著彼此交叉的關係，“並非一切思想都是信仰，因為人們常常為了拒絕信仰而思想；但是，一切信仰都是思想”。信仰屬於思想範疇，其定義是“以讚同的態度思想”[13]。他認為，思想或思想對象持懷疑、批判和否定態度，或持讚同態度，都是合乎理性的。一方麵，任何懷疑和批判都以某些無可置疑的前提出發，這些前提就是信仰的對象；另一方麵，信仰並非無思想的盲從，它是以相信權威為前提的思想。如果沒有被信仰的前提，也就不會有對信仰的進一步思考和理解。因此，在人的思想過程之中，否定、信仰、理解是彼此交叉的。同時，奧古斯丁又宣稱，信仰是絕對可靠的，信仰是十分自然和十分必要的一種思維活動，信仰本身就是一種確認性質的思維。所以，“如果你不理解，信仰會使你理解。信你在先，理解在後”。“信仰是理解的途徑，理智是信仰的一種報酬。”甚至還強調：“所以我不認為理解為了信仰，而是信仰為了理解”，理性之所以需要，是為了論證信仰。進而提出：“信仰為了理解。”[14]

為了更好地說明信仰和理解的關係，奧古斯丁區分了三種不同的信仰對象：第一種是隻能相信，不能或不需要理解的東西，如曆史事實；第二種是相信和理解同時起作用的對象，如相信數學公理和邏輯規則的同時也在理解它們；第三種是隻有先信仰，然後才能理解的對象，這些是關於上帝的道理。一方麵，理性為信仰做準備，語言的意義、權威的地位都需要通過理性被接受，即信仰之前，需要某種程度的理解，否則將不會“以讚同的態度思想”；信仰之後，更需要對信仰做更深入的理解。另一方麵，信仰為理解開辟道路，可以幫助理性理解那些其自身無法理解的對象，他們從這個新的起點踏上智慧的旅途。到了後期，奧古斯丁似乎更加強調信仰對理性的依賴。他說：“上帝不可能憎恨他所創造的、使我們優於其他動物的東西。讓我們把信仰看作迎接與追求理性的序曲，因為如果我們沒有理性的靈魂，我們甚至不能信仰。”[15]

五、上帝之城和地上之城

奧古斯丁根據《聖經》故事認為，最初，上帝創造出許多無形的天使，其中有的服從上帝，有的則對抗上帝，這樣就分化為善和惡兩派：當人類祖先亞當和夏娃被創造時，他們已處在善和惡兩種可能性之中，結果他們妄用自己的意誌自由，聽從惡的天使，違抗上帝的命令，犯下了“原罪”。自此，善和惡便具體化，其中以善的上帝為一方，以惡的人類為一方，形成完全對立的兩大陣營：天上之城和地上之城。前者按照精神生活，向往善，追求永生；後者按照肉體生活，犯罪作惡，貪圖現世享受。實質上，這是兩種不同的愛和由此產生的兩種不同的結果，即“兩種愛組建了兩座城，愛自己、甚至藐視上帝者組成地上之城，愛上帝，甚至藐視自己者組成天上之城，前者榮耀自己，後者榮耀上帝”[16]。這兩種國度，“一部分人命定與上帝一起進行永恒的統治，另一部分人與魔鬼一起永遭磨難”[17]。“實際上，這兩座城在現世相互交織、混合，直到最後審判才把兩者分開。”“天上之城和地上之城在世間的進程自始至終交織在一起。……雙方享受同樣的世間利益，或被世間邪惡所折磨，但伴隨著不同的信、望、愛。”[18]也就是說，兩者的區別沒有任何外在的標準或地域界限，完全是內在的生活態度（信、望、愛）。奧古斯丁認為，人類社會或地上之城雖然是惡的，但也體現為保衛和平、維護正義，體現著人們善的願望。這也充分說明地上之城必然要反映上帝的旨意，應當以上帝之城為典範，最後回歸到上帝之城。地上之城是歸向上帝之城的一種過渡。由於地上之城是惡的，難以實現這神聖而偉大的曆史過渡任務，地上之城唯有接受基督教會指引，才能期望最終歸入“上帝之城”。因為，基督教是上帝之城的具體體現，基督教雖類似於世俗國家，也同屬於地上之城的範疇，但與世俗國家不同的是，它為上帝挑選並獲得上帝的保證；它在上帝之子耶穌基督親自領導下，由對上帝的愛而建立起來；它教導人們按照精神生活，追求真正的和平和至善。所以，隻有基督教會才能夠穩妥地引導人們歸向“上帝之城”。

奧古斯丁的宗教神學哲學理論，或稱“基督教神學”，構成了其包括教育目的、人性論和兒童觀、道德教育、知識論及教學論在內的整個教育思想的理論基礎。