第71章 意識創造了大腦，還是大腦創造了意識？

大腦的死亡證明主觀體驗依賴神經化學。

3月3日，在美國加利福尼亞州卡爾斯巴德，迪帕克·喬普拉（Deepak Chopra）舉辦了一場智者和科學家座談會，會上他向我提出了一個問題：“紅色”這個體驗位於大腦中的什麽部位？與會的一眾發言人認為，神經科學家還沒能提出一個完整理論，來解釋神經活動如何轉化為意識體驗（比如“紅色”），因此在意識的問題上，采取物理主義的立場是不夠的，甚至錯誤的。

後來，喬普拉又在一封電子郵件裏詳細闡述道：“所謂‘主觀體驗是電化學活動的結果’，隻是一個假說而已。它並不比‘意識才是根本，意識引起大腦活動，並造就物質世界中的性質和物體’的說法牢靠多少。”

“當米莉阿姨的大腦因阿爾茨海默病而死亡，她的意識又在哪裏？”我這樣回複了喬普拉。喬普拉回應道：“米莉阿姨是宇宙中一個暫時的行為模式，當她死亡，她就回到了生前的潛在狀態。以東方哲學的眼光來看，人的自我是一種錯覺，悟道的目的就是升華到一種更加普遍的、不局限於一時一地、不局限於物質的自我。”

不過，與意識創造大腦這一假說相比，支持大腦產生意識這一假說的證據要多得多。比如，大腦顳葉的梭狀回一旦損壞，就會導致臉盲症；而對這個腦區實施刺激，就能使人不由自主地看到人臉。視皮層上有個叫做V1的區域，一旦被中風破壞，就會讓人喪失有意識的視知覺。

意識體驗的種種變化，都可以由功能性磁共振、腦電圖和單個神經元的記錄來測量。通過觀察受試者在作出選擇時的大腦掃描圖像，神經科學家能夠在受試者意識到自己的選擇之前就知道他選了什麽。隻須憑借大腦掃描結果，神經科學家就能在電腦屏幕上再現受試者看見的圖像。

數以千計的實驗都證明了“神經化學過程產生主觀體驗”這一假說。雖然神經科學家對哪個物理主義的理論能最好地描述心靈尚無共識，但這並不能說明“意識創造物質”的假說就能夠成立。為了反駁我的這個觀點，喬普拉給我寄來了2008年發表在《心與物》（Mind and Matter）雜誌上的一篇論文，作者是美國加利福尼亞大學歐文分校的認知科學家唐納德·霍夫曼（Donald Hoffman），論文題目是《意識實在論和身心問題》（Conscious Realism and the Mind-Body Problem）。

文中的意識實在論認為：“客觀世界——即不依賴於某個特定觀察者的知覺而存在的世界——是完全由意識的主體所構成的。”意識是宇宙的根本，意識創造了粒子和場。霍夫曼還寫道：“意識並不是宇宙演化史中的後來者，不是從無意識的物質和場之間的複雜相互作用中產生的。意識是第一性的，物質和場的存在都依賴於它。”

這種認為意識是宇宙之根本的理論，它的證據何在呢？霍夫曼解釋說：“物體的形狀、色彩、質地和運動，都是觀察者的視覺建構。”他認為，我們的感覺並不是在大腦中建構出物理實在的近似，感覺的運作方式更像是圖形用戶界麵，它和計算機內部的物理過程沒有多少相似之處，甚至截然不同。在霍夫曼看來，我們的感覺是在創造現實，而不是再造現實，也就是說，它“並不需要假設獨立存在的物理實體”。

那麽，意識是怎麽創造出物質的呢？霍夫曼的文章裏沒說。在物質產生之前，意識又在什麽地方，以何種形式存在呢？同樣不得而知。在我看來，所有的證據都表明是大腦產生了意識，而沒有證據支持相反的因果關係。實際上，霍夫曼的整個論證，看起來很像是那個叫做“空白處的上帝”的理論（God of the gaps，即用神力來解釋科學暫時無法解釋的現象，比如認為“現在，科學無法解釋生命的起源，因此生命一定是上帝創造的”），它在物理主義的空白領域填充非物理主義的實體，無論那實體是全知的神還是有意識的主體。

意識是一個難題，這一點沒人否認。但是在把意識拔高為能夠創造現實的獨立實體之前，還是先給“大腦產生意識”這一假說多留一點時間吧。因為我們知道，當大腦死亡，能夠測量的意識也隨之消失， 除非另有證據，否則我們還是應該默認“大腦產生意識”的假說。我在，故我思。