第二章 雲何報恩
爾時，大眾聞佛所說父母恩德，垂淚悲泣，痛割於心，諦思無計，同發聲言，深生慚愧。共白佛言： “世尊!我等今者深是罪人，雲何報得父母深思?’，
當大眾聽完佛陀所說《父母恩重難報經》之後，每個人因良知不斷被啟發而感動得落淚，那種悲痛，就像在切心割肝一樣。
由於佛陀所說的每句話，能深入聞法者的心，所以當下每個人都自我反省，但想不出有什麽方法可以報答父母恩，因此大眾抱著非常慚愧的心，一齊向佛陀請示： “我們一再地反省，才知道自己從來就不了解父母的深恩，而且還一再地忤逆父母，真是犯了不孝的重罪。現在我們知道錯了，要趕快彌補，可是卻不知道要怎樣做?”
在座的弟子，有些人的父母已不在了，又應如何彌補呢?有的人即使父母還健在，但依照佛陀先前所說種種親恩難報的譬喻，到底要如何做才能完全報答父母恩呢?因此請佛陀慈悲開示。
佛告弟子： “欲得報恩，為於父母書寫此經；為於父母讀誦此經，為於父母懺悔罪愆，為於父母供養三寶，為於父母受持齋戒，為於父母布施修福。若能如是，則得名為孝順之子；不作此行，是地獄人。”
佛陀用種種譬喻，讓我們了解父母的深恩；甚至進一步教導我們，要用什麽心態來盡孝回報父母。
報答父母恩必須要有耐心，不但折磨身心、勞動筋骨， 需要忍耐，還要能化苦為樂。不過這樣做是不是就能報答父母的恩情於萬一呢?
佛陀說，這還不夠!接下來佛陀更教導我們不隻是盡自己的力‘量，還要代替父母去做他們尚未做到的事。佛向弟子說： “真難得你們能體會我的意思，而來懺悔!想要回報父母恩，除了前麵所說的，要身體力行去做外，還要發心書寫此經，使之輾轉流傳，影響他人。”
佛陀講說《父母恩重難報經》， 已經是兩千多年前的事了；兩千多年來，盡管社會環境不斷變遷，但親情倫理還是一樣，乃窮千古而不變的道理。人一旦離開親情孝道，就沒有人的情理可言，這樣的人和眾生又有什麽差別呢?
佛在世時，沒有所謂的印刷術，隻靠大家聽法之後，憑著記憶口耳相傳，直到佛陀涅般後，才結集經典； 而當時也隻能用樹葉、竹片記載下來，所以有“貝葉經”之稱。後來人們又將經文中的每一句話，用心去研究體會，再寫成一篇篇的文章，代代流傳下去。
過去會寫字的人不多，在缺乏文書人才的情況下，佛陀鼓勵弟子們書寫此經，使之流傳得深廣、久遠，讓大家都知道回報父母恩， 即是書寫此經的功德。也許大家會想：現在印刷很方便，不需要再書寫經典，那我們要用什麽方式來持續寫經的功德呢?
我常說， “經”不是給我們用口念的，而是要讓我們實踐其中的道理；同樣的，佛陀真正的用意，並不隻讓我們用手去寫這部《父母恩重難報經》，更希望我們能用行動表現出來。就現代人來說，用身體力行，以口傳誦，相信比寫在紙上的功德更大!
“為於父母，讀誦此經”--除了書寫之外，佛陀還要弟子常常讀誦經典，念茲在茲，永記於心，進而表現在行動上。一般人很容易對所犯的錯“健忘”， 因此一而再、再而三地犯錯。有的人每天誦經拜懺，其用意是誦給“自己”聽，以經懺之文來自我提醒，。洗煉自己的心。
“悔”就是覺悟自己過往的錯誤，明白自己的缺失； “懺”是立誓未來改過自新，絕對不再犯錯。懺悔的意思就是洗淨自我的～。不論誦《梁皇懺》或是誦《水懺》，除了口誦耳聞，還必須經過大腦思考、省思，此即所謂“聞、思、修”，這才是真正的誦懺。孔子說過： “不遷怒，不貳過。”我們要自我修持，避免犯重複的過失。
人如果不懂得好好發揮生命的功能，隻當個消費者， 豈不糟蹋了父母給我們的身體?會運用的人，身體是塊寶，不會運用的人，終究隻讓這副臭皮囊變成一堆廢物而已。我們該好好汲取經典之精華，深入思考，然後付諸行動。
“為於父母，懺悔罪愆”。失之毫厘，差之千裏，人生方向若有絲毫偏差，就可能造成終身遺憾，所以我們不能讓罪因無盡蔓延，要及時懺悔，懺悔即清淨。
我們現在很幸運地能聽聞佛法，但是我們的父母並不一定有此機會， 因此容易忘失清淨的本性，而造了身、 口、意三業。他們在不知不覺中造了業， 不知懺悔、不知改過，迷迷糊糊地過一輩子；他們所做的錯和所造的業，要生生世世承受，所以為人子女者應該要誠摯發心，為父母懺悔罪愆。
“為於父母，供養三寶”。三寶就是佛、法、僧。我們要知道，人世中的物質凡是看得到、摸得到，都是有形的。許多人因為追求這些有形的物質，而．造了很多的惡業。正如有很多人為了報答父母恩情，希望自己能出人頭地，讓父母親揚眉吐氣，所以與人爭名奪利；然而卻在爭取的過程中，累積了無數的罪業。
世間人常美其名日是為父母“爭一口氣”，然而爭奪這些有形的東西，難道真的是在報答父母恩嗎?其實，隻是徒增父母的煩惱。真正要報答父母恩，就要供養三寶，因為有佛陀的開導、佛法的流傳、僧伽的形象，才能讓佛法在人間弘揚，開啟我們的智慧，轉變人心，使家庭幸福。而家庭中有了父父、子子的人倫道德，國家、社會自然和睦。所以我們應該供養三寶，以回向父母親。
“為於父母，受持齋戒”。齋戒就是清淨我們的身心。為了表示虔誠，除了內在的心念之外，還可以齋戒來規範我們外在的身形。畢竟你我都是凡夫，在複雜的環境中，如果放縱形態則難以心定，所以我們必須找一個環境或團體，給自己某些約束，以此表示那分虔誠的戒慎敬重。
很多宗教都有固定的齋戒，例如天主教、基督教，每年都有特定的齋戒日。佛教中有六齋日、十齋日，意思也就是：一個月當中以十天或六天的齋日來調伏自我的心思。既然持齋，就一定不能犯戒，因此所謂“持十齋日”，也就是說一個月最少有十天自我警惕不犯戒。
為父母受持齋戒，也就是加強注意自我的行為禮節。孔子在舉行祭典前，一定以七天的時間沐浴齋戒，每天謹守倫理， 不犯身、口、意三業， 以示虔誠禮敬的心。
我們學佛修行，並不是隻在一天幾小時的行動中不犯錯就好，而是要修持到分秒瞬間都不能有錯；不隻是行為不能出錯，心念也絕對不能偏差。人之造業犯過，都是源於不能把持一念清明。一念的時間很短暫，幾乎不到一秒鍾，就可能使人犯下終身遺憾的錯誤，所以我們必須修"戒、定、慧"，時時戒守自己的身行， 常常照顧好自己的心念。如果能做到身不犯錯、心無雜念，智慧自然會源源現前。
學佛必須在分秒中守好心靈的齋戒。初學者是身行的齋戒， 學佛者則必須是心念的齋戒，這才是真正報答父母恩。
"為於父母，布施修福"，指的是替父母多做布施、多種福田、廣結善緣。 "若能如是，則得名為孝順之子"，如果能為父母做到上麵所說的，書寫、誦讀此經，並且懺悔罪愆、供養三寶、受持齋戒、布施修福等，這才算是孝順的子女。
"不做此行，是地獄人"。其實孝順父母是做人的根本道理，能把做人的根本修養做好，心就不會墮入地獄的境界。假如不顧念父母的恩情、不報答父母深思，如此無情無義的人，又如何與人相處呢?
所以我們想報答父母恩，就必須好好地弘揚佛陀的教法，不僅口誦思維，還要身體力行，實際做到佛說的《父母恩重難報經》才算是孝子，否則喪失人倫道德、偏離了做人的行為，則如地獄中人。