第二節 塞涅卡的教育思想
一、生平與著述
塞涅卡（Lucius Annaeus Seneca，約前4—後65）是古羅馬哲學家、政治家、悲劇作家。
塞涅卡出生於古羅馬帝國巴埃蒂卡行省的科杜巴（Cordoba，今西班牙的科爾多瓦），古羅馬著名修辭學教師老塞涅卡的次子。幼年時被其姨母帶至羅馬，學習哲學和法律。後因病去埃及療養，在那裏學到多方麵的知識，培養起對自然科學的興趣。青年時期塞涅卡皈依斯多葛主義。公元31年返回羅馬，很快步入政界，先後擔任會計官、元老院元老。公元37年，喀利古拉皇帝（Caligula）繼位，塞涅卡遭忌被迫隱退。公元41年，克勞狄皇帝（Claudius）繼位，流放塞涅卡於科西嘉，原因據說是塞涅卡和皇帝的侄女裏維拉（Julia Livilla）通奸。公元49年，皇後阿格麗皮那（Agrippina）將塞涅卡召回，任命為執政官。公元50年，塞涅卡和一個富有的女人寶林那（Pompeia Paulina）結婚，營建起一個有勢力的圈子，其中包括布魯斯（Sextus Afranius Burrus）——禁衛軍長官，帝國政務的主要負責人。同年，塞涅卡成為未來皇帝尼祿（Nero）的家庭教師。
這一年似乎是塞涅卡交好運的一年，但如羅素所言：“塞涅卡要比亞裏士多德更為不幸，因為他教的學生就是皇帝尼祿。”[15]尼祿是古羅馬帝國時期有名的暴君之一，塞涅卡成為尼祿的老師，注定了日後悲慘的結局。公元54年，克勞狄皇帝遇刺身亡，尼祿繼位。塞涅卡作為主要顧問之一，達到了事業的頂峰。但尼祿很快就顯示出真正的凶殘：公元59年，尼祿下令處死自己的母親；公元62年，又下令處死自己的妻子。同年，布魯斯去世，塞涅卡失去了主要的政治盟友。在日益失寵的情況下，塞涅卡不得不請求退休，並立即得到批準。從此，他專心寫作，閉門謝客。公元65年，政敵指控他參與皮索（Piso）推翻皇帝的陰謀，尼祿隻是看在塞涅卡曾是自己老師的緣分上令其自盡。塞涅卡割斷血管，並發表最後的演說。因血流不暢，被人抬到蒸汽爐內悶死。塞涅卡在鎮靜和堅韌中死去。
塞涅卡一生幾度起落，又曾漫遊各地，所以深諳世事，見多識廣。在學術上，塞涅卡涉獵甚廣，著作豐富。這些著作通常分為三類：探討自然現象的科學著作，今多已亡佚；文學著作，主要有9部悲劇，是用無韻詩寫作而成，供閱讀而非演出的劇本，多是歐裏庇得斯（Euripides）和埃斯庫羅斯（Aeschylus）悲劇的改作，保存了希臘古典悲劇的精華，對文藝複興時期的舞台悲劇有很大影響，法國新古典主義悲劇和英國莎士比亞悲劇都從中汲取靈感；倫理哲學著作，包括1部書信集和14部問答體著作。書信集是塞涅卡與朋友盧西裏烏斯124封通信的選集，著作有《安慰》《論悠閑》《論道德》《論國家》等。塞涅卡的倫理哲學著作全麵闡述了道德、人生見解，並且涉及廣泛的教育問題，給後人一定的影響。文藝複興時期，伊拉斯謨（Erasmus）將其道德箴言編輯成冊，並在1614年出現了第一個英文版本。
塞涅卡主要以哲學家的麵貌出現在我們麵前，因此，要考察他的教育主張，其哲學思想是一個主要的線索。
二、塞涅卡的哲學思想
在哲學史上，塞涅卡被認為是晚期斯多葛主義（Stoicism，又譯斯多亞主義）的代表人物。
斯多葛主義是指古希臘羅馬時期斯多葛學派（又譯斯多亞學派）的哲學主張，在前後約600年的傳播過程中大體經曆了三個階段：①公元前3世紀在雅典萌芽；②公元前2世紀，隨著希臘亡於羅馬，又隨著希臘主義的進程，斯多葛主義開始在羅馬世界流傳；③公元前1世紀，斯多葛主義已經在羅馬帝國生根，成為典型的官方哲學，公元3世紀逐漸消失。
斯多葛主義最基本的概念是自然，根本指導思想就是“順應自然而生活”。順應自然的生活是幸福的生活，順應自然而生活著的人就是智者。智者必須具有三種德行：淵博的自然知識、精確的邏輯訓練和高尚的道德情操。因此，斯多葛主義把哲學分成三部分：物理學、邏輯學和倫理學。
倫理學方麵，斯多葛主義同樣主張與自然保持一致。從事哲學研究的目的是為道德生活尋求一種穩固的支撐。人必須按自然的本性來生活，因為正是自然的本性引導人走向美德。在斯多葛主義的全部發展過程中，相信人最基本的規則應是遵循自然而生活，尋求如何使人類生活和自然一樣有秩序，這是貫穿始終的主題。
晚期斯多葛主義者更加重視道德倫理問題，強調道德倫理原則的傳播和實際應用。專門從事倫理說教，在理論上沒有什麽創新。此外，還進一步強化了斯多葛主義的宗教神學觀念。
塞涅卡在基本理論上繼承了斯多葛主義的傳統，並有所發揮。他把順應自然的生活定義為幸福的生活，哲學是獲得美德進而通往幸福生活的途徑。“所有人都知道，我們的座右銘是：順應自然。”[16]“哲學以人類的幸福為宗旨，為我們開辟通往幸福的道路，為我們指引走向幸福的方向。”[17]美德應該是實踐而不是理論上的探討，從事沒有實用目的的研究是浪費時間。在此基礎上，塞涅卡宣揚禁欲主義，認為肉體的快樂是微不足道的、短暫的，而且是有害的。外在的善並不提供真正的幸福，美德的真正價值是內在的。幸福的生活就是過符合自己本性的生活，人應該過一種和真正理性一致的生活。為確保道德上的進步，要每日自省，提倡助人為樂，寬恕損害過自己的人。
在宗教神學問題上，塞涅卡在泛神論的形式下宣揚神學目的論。他認為，一切實在（物質）都是有形體的，但是物質和物質中的力是有區別的，正是這種力使物質本體具有形式，這種力就是精神，就是神。神是指導萬物的精神。由於人的弱點和不完善，需要依靠信仰神的力量來指導。自然的規律和德行的準則就是神的意誌，對神的信仰就是最高的善，服從和仿效神的意誌就是服從最普遍的命令，就是按本性來生活。由此出發，帝王秉承了神的意誌，是神在人間的代表，是神在人間的鏡子，是國家的生命，是民眾的父親。民眾要受帝王的理性支配，服從帝王的統治。塞涅卡此類為王權辯護的主張在當時及對後世都很有影響。
從塞涅卡的哲學思想中，我們可以體會並梳理出他的教育思想，即道德教育。
三、塞涅卡的德育思想
塞涅卡的全部道德教育思想圍繞美德的獲得來展開。在塞涅卡看來，順應自然是幸福的生活，人應該追求幸福的生活。對個體而言，能否成為智者是判斷生活幸福與否的尺度。智者具有美德，人通過美德的習得成為智者。美德隻能通過哲學的學習來獲得。下麵我們嚐試著把他的道德教育思想加以條理化。
（一）道德教育的目標——成為“智者”
“持久的、無憂無慮的幸福之唯一的保證是良好的性格。”[18]所謂“良好的性格”，就是美德。“隻有受過完整教育的人，通過不斷實踐被訓練、培養到完美程度的人，才能獲得美。”[19]達到“完美程度”的人就是智者。“智者”是為獲得最大成就的人保留的稱號。智者的生活是幸福的，而“對於幸福生活，他們（智者）需要的僅是一種理智而高尚的、輕視財富的精神”[20]。
在塞涅卡看來，“智者”是完美的，智者的幸福生活是一種精神上的自我滿足。首先，智者揭示了真理和自然；其次，智者揭示了人生的規律，使人生與世間的普遍現象合拍。[21]塞涅卡對“智者”所做的規定性不可謂不高，需要個體的人窮其一生來努力實踐，而且事實上也不可能實現。“智者”隻能是斯多葛主義的“神”在人間的化身。這種化身，就是理想化的斯多葛主義者，甚至就是塞涅卡自己。
“智者”的提法鮮明地體現了塞涅卡作為斯多葛主義者的泛神論主張。他說：“哲學所許諾的事——她將使我成為和上帝一樣的人。”[22]斯多葛主義認為，神是最完美的理性，是整體的宇宙的意識。宇宙萬物由於神而獲得各種性質、生命和運動。人作為自然的最高存在物，必須按自然的本**。這種生活的最高層次就是“智者”，就是人間的神。作為斯多葛主義者，塞涅卡認為“智者”的層次是可以達到的。因為自然的本性已經在人的內心深處種下了美德的種子，所有人都能按本性做到這一點。
（二）道德教育的可能性——“種子”說
塞涅卡主張：“自然在我們每個人心中都奠定了美德的基礎或播下了美德的種子。”“我們一生下來就傾向於美德，每個人都如此，所以當人受到所需要的刺激時，人性中的這些品質就會被喚起，也可以說是使他們從沉睡中蘇醒過來。”[23]塞涅卡繼承早期斯多葛主義“種子理性”的理論，強調人天生具有美德的基礎，但要具備美德，還有賴於教育的培養。他說：“我們天生就向往美德，但我們不是生來就具備美德。除非你去培養它，不然的話，即使最好的人，也隻具備獲得美德的素質，而不具備美德本身。”[24]
塞涅卡一方麵假設美德基礎的先天性，另一方麵又承認美德的後天習得性。這就為他的道德教育留下了餘地。道德教育作為外在的一種手段，就是要喚醒深埋於人類內心深處的美德。
（三）道德教育的內涵——美德的劃分
美德就是智者所具有的品質。這種品質的不同表現形式就是美德的不同形式。塞涅卡把美德劃分為以下幾個方麵。
第一，勇敢。勇敢是對於通常會引起恐懼的東西抱著鄙視態度的品質。[25]勇敢鄙視一切恐嚇我們、桎梏人類自由的東西。
第二，忠誠。忠誠是人所具有的最神聖的東西。它不會為任何高壓而背叛，也不會為賄賂所腐蝕。
第三，自我控製。智者對於無法忍受的享受予以拋棄，對於其他的加以調整，絕不容許自己為了享受而享受。因為人的欲求是其該需要的數量，而不是其想要的數量。
第四，博愛。智者在言語、行為和感情上對一切都表現出仁慈和寬厚，應製止人們的傲慢與刻薄。
第五，仁慈。智者懂得人不應該開殺戒，對別人的鮮血應視如自己的一般愛惜。
除此以外，還有樸素、勤儉節約等品質也是美德的組成部分。所有這些品質，構成了塞涅卡道德教育的內涵。“一個人要是缺乏這方麵的知識，那所有其他知識就都對他毫無價值了。”[26]這些美德是智者所具有的，也就是斯多葛主義者們所具有的，自然，塞涅卡本身也都具有。美德的重要性是如此之大，其他的一切都相形見絀，黯然失色。美德的涵蓋是如此之廣，需要人敞開全部的心靈去接受，需要無數艱苦的身體力行。其前提就是自由藝術。
（四）道德教育的前提——“七藝”
對於古羅馬教育重要內容的“七藝”，塞涅卡從其哲學立場出發，抱有鮮明的工具性。
塞涅卡認為，缺少自由藝術就無法獲得美德。同時又指出：就美德而言，“七藝”的學習是無所收獲。[27]兩種態度看似矛盾，但在塞涅卡身上又是合理的統一，這隻能用工具主義的態度來解釋。因為“七藝”可以訓練人的頭腦，從而為獲得美德做準備。它開辟了道路，而不能將人帶到目的地。
自由藝術使人獲得自由的唯一原因在於對智慧的追求。在塞涅卡那裏，所謂“七藝”，並不符合這個偉大的稱謂。因為“七藝”並不能直接導致美德的習得。從獲得美德的角度，塞涅卡逐一批判了“七藝”的各個部分。
文學隻關注語言的研究。學習詞匯，分析音節，製定韻律規則，這些並不能夠驅除恐懼，根除欲念或者抑製情感，於美德也就毫無價值。音樂不能使生活的不如意達到和諧。幾何學教人計算，是讓指頭為貪婪服務。天文學可以預測星體的軌道，卻不能預知命運。總之，“七藝”隻能算作浮華之物，使人陷入迂腐，心情煩躁，思想僵化，自滿自足。
但浮華的知識總比沒有知識要好些，沒有知識簡直就像挖走人的雙眼。所以塞涅卡主張，可以學習“七藝”，但最終都應從頭腦中剔除出去。破而後立，真正的美德隻能通過哲學的學習來獲得。
（五）道德教育的途徑——哲學的學習
塞涅卡對哲學的規定是：“在哲學身上，你看到的應是生活本領自身的主人，她確實也掌管著其他的本領，因為一切為生活服務的活動都必須是她的奴仆，生活本身也是她的奴仆。”[28]哲學不是日常生活的技術，“我不願把屬於技術的榮譽帶在哲學的頭上”[29]。哲學就是順應自然，就是把高尚的行為看作善舉。塞涅卡賦予哲學極高的地位：“無論我們是否掌握在無情的命運的規律之中，也不管是否一切都由作為宇宙主人的上帝安排好了，或者人類的一切事物都受偶然性的拋撒和打擊，有責任保護我們的正是哲學。”[30]在塞涅卡看來，哲學是通往幸福生活的唯一可能的途徑，隻有通過哲學的學習才能使人幸福。“（哲學）是要磨煉和鍛造人的個性，整飭人的生活，規範人的行為，向人證明應該做什麽和不該做什麽。”[31]這再一次表現出斯多葛主義的泛神論思想。
塞涅卡批判了當時社會上對待哲學的不嚴肅態度。鑒於哲學是當時教育活動的主要內容，因此，他的鋒芒主要指向教師和學生。他首先批判了教師言行不一的醜態。“有些人把哲學當成一門做生意的技巧來學習，因此，他們一方麵教別人應該怎樣生活，自己卻過著截然不同的生活，我認為沒有比這種人更降低人格的了。對於自己當眾指責過的種種錯誤，自己又屢屢重犯的人是宣傳他們的教育毫無效用的活廣告。”[32]同時也批評有些人學習哲學的目的不夠端正：“但實際上，事情開始有變壞的傾向了，這一部分責任應歸咎於哲學教師，因為現在他們不是教我們應怎樣生活，而是教我們該怎樣辯論了。另一部分責任在學生的身上，因為他們現在求師首先不是為了培養品行，而是為了發展智力。其結果是，哲學變成了語文學，學習智慧變成了學習詞語。”[33]
塞涅卡十分明確地闡述了關於教與學的關係，並充分肯定學生的主體地位。“教者與學者，應有共同的目的：提高後者。”“一個求學於哲學家的人應該每天都獲得一點有價值的東西，回家來時應該成為一個更加健全的人，或者至少應該是更有可能成為一個更健全的人。”[34]
在塞涅卡那裏，學習哲學的正確途徑有兩條。
第一條是交談。“談話於人最有裨益，因為它是逐漸潛入心田的……哲學是良言忠告，而且沒有人是大喊大叫地給人以良言忠告的……但如目的在於啟發人自己主動學習，而非強迫人學習，則隻能通過低聲細語的交談，因為這種交談比較容易進入大腦，開人心扉。人們所需要的不是千言萬語，而是有效的言詞。”[35]
的確，交談就像播種，有助於人的成長。但交談的內容是什麽呢？就是斯多葛主義者的道德箴言。隻有他們的倫理道德才能指示人們正確的方向。在塞涅卡看來，“箴言與種子具有同樣的特點：形態細小，影響深遠”[36]。“我們應當尋求的是對我們確有幫助的教誨，以及精神飽滿、思想崇高的格言，因為它們是能立即進行實際運用的。”[37]在這裏，羅馬人的實用主義也表露無遺。
對於教師，同時也就是哲學家，其言談舉止，塞涅卡要求應該做到井然有序，從容不迫——同哲學家順應自然的生活一樣。哲學家的演說是要把古訓教誨傳授給正在接受教育的人們，言語要簡潔明了，樸素自然。所以既不能冗長激烈，也不能慢慢吞吞。對於前者，塞涅卡譏諷為沿街叫賣的小販所具備的品質，後者則是內容貧乏的表現。
對於學生，塞涅卡的要求同樣明確：“我們聆聽哲學家的教誨，從他們的著作中發現真理，這些都應運用到追求幸福生活中去。”[38]塞涅卡特別反對隻聽不做的陋習，譏諷為“在哲學家那裏打坐的人，不過是讓耳朵充分享受所需要的樂趣”[39]。
第二條是讀書。一要讀好書，二要精讀。所謂好書，指的是天才作家的作品。好的書風格平靜，純樸優美，雄渾剛健，卻又不失趣味性。要想獲得永遠銘記在心的知識，就隻能從富有天才的作家那裏獲取養料，不能有雜亂散漫和隨意任性的成分。塞涅卡形容那種走馬觀花式地閱讀所有作家的著作的人是“旅遊者”。
選定好書之後，就要專心研讀。“瀏覽許多不同思想之後，要選取其中一個，認真思考並當天予以徹底消化。”[40]對天才的偉大作品，不可能匆忙接近一下就有透徹的了解，必須視作整體加以考察，特別是創作過程中相互關聯的各種因素。因為天才的作品就是這些相互關聯的因素的總和。對這些因素可以加以單獨的考察，但不要和它所屬的整體分離。
塞涅卡這樣說，也很難得地這樣做了。事實上，他不僅主張讀斯多葛主義者的作品，更從不同的思想流派吸收廣泛的養分，並在選定之後牢牢抓住。學習不同流派的思想的目的不是叛逃，而是為了偵察敵情。塞涅卡並不認為隻有斯多葛主義者才發表過高尚的言論，而是對知識采取兼容並蓄的態度，表現出特別的寬容。
通觀塞涅卡的道德教育思想，其從始至終都流露出一個斯多葛主義者鮮明的立場，對此我們應該辯證地分析借鑒。
四、簡評
曆史上對塞涅卡的評價貶損不一，要想客觀地認識和評價塞涅卡，必須從其所處的社會曆史背景出發。
1世紀，古羅馬進入帝國時期。帝國社會生活的一個主要特征就是財富逐漸集中於少數人手中，塞涅卡正是一個代表。塞涅卡出生於富裕家庭，和富裕女子聯姻，更在尼祿當政時期聚斂了大量財富。根據曆史學家的考證，塞涅卡即使不是克勞狄和尼祿時代的羅馬首富，也是第一流富翁中的一個。[41]這樣一位富翁，卻公開說自己鄙視財富，大談禁欲主義，不能不令人懷疑，從而引起後人的詬病。
恩格斯在《布魯諾·鮑威爾和早期基督教》裏提到了塞涅卡：“賽內加（即塞涅卡）先生表明，如果他們處境順利，他們會變成什麽樣子。這位講道德談克製的斯多葛派，是尼祿宮廷中的頭號陰謀家，不可能不阿諛奉承。他讓尼祿賞賜金錢、田莊、花園、宮室。當他宣揚福音中貧困的拉撒路時，他實際上正是這個預言裏的富人。隻是當尼祿要他命的時候，他才叩請皇帝收回一切賞賜，說他的哲學已使他感到滿足。”[42]
羅素曾這樣評價：“塞涅卡是被後代根據他那可敬的箴言來加以評判的，而不是根據他那頗為可疑的行為來加以評判的。”[43]
這兩種評價頗具有代表性，都可以供我們參考。恩格斯用充滿論戰性的語言痛斥了塞涅卡的偽善，言辭雖然激烈，卻一針見血。羅素的評價較溫和，為我們留下了研究其道德箴言的餘地。這兩種評價結合起來，可以構成對塞涅卡的完整認識。
我們堅持辯證地認識和評價塞涅卡的行為和思想，對其聚斂財富和言行不一的行為應予以譴責；對其哲學和教育思想要取其精華，去其糟粕；對其宗教神學思想、為奴隸製度辯護的言論應持批判的態度。但其道德哲學、道德教育的思想還是有很多閃光的地方可供我們吸收、借鑒。隻有堅持辯證的態度，我們才能比較客觀地認識和評價塞涅卡。
哲學家默蘭對斯多葛主義做出了最精當的評價：“斯多葛學派可以按兩種方式來解釋，我們在其中，或者能看到對神的‘世俗化’和物質化的解釋；或者是恰恰相反，在其中能看到對物質的神化和精神化的解釋。”[44]塞涅卡的全部思想都可以用這句話來概括。例如，他對“智者”的規定，既是對神的世俗化，又是對人的神化。
塞涅卡的道德教育思想是古羅馬教育史上重要的一環。隨著帝國的確立，古羅馬教育也發生著巨大的轉變，由培養農民—軍人轉向培養具有多種素質的雄辯家—政治家。[45]在雄辯家應具備的多種素質中，排在首位的無疑是道德。因此，羅馬教育思想的一個重要特征就是重德。正像塞涅卡指出的那樣：“在羅馬教育家的心目中，道德始終是占據首要地位的因素，道德的形成是教育的最高目的……道德遠比知識重要，道德既是知識的目的，又是獲取正確知識的必要條件。”[46]塞涅卡對道德教育的重視並非偶然，而是既有斯多葛主義者的哲學信念，同時也是民族文化心理和社會現實的產物。塞涅卡的道德教育思想應該說存在著一定的體係，像道德教育的目的、途徑、方法等，基本上構成了一個整體。如果說西塞羅標誌著羅馬教育思想發生轉變後的真正確立，那麽塞涅卡就是這種轉變的進一步鞏固。因此，應視其為從西塞羅到昆體良之間的一個重要環節。
塞涅卡對道德教育的重視即使在兩千年後的今天也極具啟發意義。毋庸置疑，我國傳統教育思想也把“德”列在首位，塞涅卡在此和我們有相似之處。兩種截然不同的文化，對待道德的態度有著異曲同工之妙。但必須指出的是，塞涅卡道德教育的出發點及最終目的和我們大相徑庭。比較分析此間的種種文化差異，對於轉變教育思想、更新教育觀念都有可以借鑒的地方。尤其是在新舊千年更替之際，深刻領悟西方文化的精髓，對培育、建設新的道德觀念和價值體係定會有所裨益。
塞涅卡的教育思想並不局限於道德教育，事實上，他的教育主張是較為廣泛的，可以說包括了當時羅馬教育的所有重要問題。就思想的內涵而論，包含了對羅馬教育的反思和探索，具有明顯的理性色彩。[47]但就其表述方法來看，主要采取了書信的形式，以“道德箴言”名之於世，也就很難有係統性可言。隻能說道德教育思想是塞涅卡教育思想的主要部分。